Sutta Sobre Hacer Girar La Rueda Del Dhamma
Turning The Wheel Of Dhamma

Así lo he oído. En cierta ocasión el Buddha residía en Benarés, en Isipatana, en el parque de los ciervos.

At one time the Buddha was staying near Benares, in the deer park at Isipatana.

Allí, el Buddha se dirigió a un grupo de cinco monjes diciendo:

There the Buddha addressed the group of five mendicants:

“Monjes, hay dos extremos que no deberían frecuentar quienes han dado el paso a la vida sin hogar.

“Mendicants, these two extremes should not be cultivated by one who has gone forth.

Dedicarse al disfrute de la felicidad de los placeres sensuales, [felicidad] que es inferior, vulgar, ordinaria, innoble y no conducente a la meta;

Indulgence in sensual pleasures, which is low, crude, ordinary, ignoble, and pointless.

Y dedicarse al maltrato de uno mismo, que es doloroso, innoble y no conducente a la meta.

And indulgence in self-mortification, which is painful, ignoble, and pointless.

He aquí, monjes, que, sin aproximarse a ambos extremos, el Tathāgata ha despertado completamente al camino medio, que genera visión y comprensión, conduce al sosiego, al conocimiento superior, a la completa iluminación, al Nibbāna.

Avoiding these two extremes, the Realized One woke up by understanding the middle way of practice, which gives vision and knowledge, and leads to peace, direct knowledge, awakening, and extinguishment.

¿Y cuál es, monjes, el camino medio al que el Tathāgata ha despertado completamente, [camino] que genera visión y comprensión, conduce al sosiego, al conocimiento superior, a la completa iluminación, al Nibbāna?

And what is the middle way of practice by which the Realized One woke up, that gives vision and knowledge, and leads to peace, direct knowledge, awakening, and extinguishment.

Es el noble óctuple sendero, es decir:

It is simply this noble eightfold path, that is:

recta visión, recto pensamiento, recta palabra, recta conducta, recto medios de vida, recto esfuerzo, recta atención, recta concentración.

right view, right motivation, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right stillness.

Este es, monjes, el camino medio al que el Tathāgata ha despertado completamente, [camino] que genera visión y comprensión, conduce al sosiego, al conocimiento superior, a la completa iluminación, al Nibbāna.

This is that middle way of practice, which gives vision and knowledge, and leads to peace, direct knowledge, awakening, and extinguishment.

“Ésta es, monjes, la noble verdad del sufrimiento:

Now this is the noble truth of suffering.

nacer es sufrir, envejecer es sufrir, morir es sufrir; la pena, la lamentación, el dolor, la aflicción y la desesperanza es el sufrimiento. Estar unido a lo que desagrada es sufrir; estar separado de lo que agrada es sufrir; no conseguir lo que se anhela es sufrir;

Rebirth is suffering; old age is suffering; death is suffering; sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress are suffering; association with the disliked is suffering; separation from the liked is suffering; not getting what you wish for is suffering.

en una palabra, los cinco agregados del apego son sufrimiento.

In brief, the five grasping aggregates are suffering.

Ésta es, monjes, la noble verdad del origen del sufrimiento: es el deseo que conduce a más devenir [en el samsara], [deseo] que va asociado al gozo y al apego, que se regocija en esto y aquello; es decir, el deseo por placeres sensuales, el deseo de existencia y el deseo de no-existencia.

Now this is the noble truth of the origin of suffering. It’s the wanting that leads to future lives, mixed up with relishing and greed, chasing pleasure in various realms. That is, wanting for sensual pleasures, wanting to continue existence, and wanting to end existence.

Ésta es, monjes, la noble verdad del cesar del sufrimiento: es el completo cesar y desvanecimiento de dicho deseo, abandonarlo, renunciar, liberarse, desasirse de él.

Now this is the noble truth of the cessation of suffering. It’s the fading away and cessation of that very same wanting with nothing left over; giving it away, letting it go, releasing it, and not adhering to it.

Ésta es, monjes, la noble verdad del camino que conduce al fin del sufrimiento: el noble óctuple sendero, es decir:

Now this is the noble truth of the practice that leads to the cessation of suffering. It is simply this noble eightfold path, that is:

recta visión, recto pensamiento, recta palabra, recta conducta, recto medios de vida, recto esfuerzo, recta atención, recta concentración.

right view, right motivation, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right stillness.

“‘Ésta es la noble verdad del sufrimiento’: de este modo, monjes, surgió en mí la visión de cosas nunca antes oídas, surgió la comprensión, surgió la sabiduría, surgió el conocimiento, surgió la luz.

‘This is the noble truth of suffering.’ Such was the vision, knowledge, wisdom, realization, and light that arose in me regarding teachings not learned before from another.

‘Esta noble verdad del sufrimiento es para ser totalmente comprendida’: de este modo, monjes, surgió en mí la visión de cosas nunca antes oídas, surgió la comprensión, surgió la sabiduría, surgió el conocimiento, surgió la luz.

‘This noble truth of suffering should be completely understood.’ Such was the vision, knowledge, wisdom, realization, and light that arose in me regarding teachings not learned before from another.

‘Esta noble verdad del sufrimiento ha sido comprendida totalmente’: de este modo, monjes, surgió en mí la visión de cosas nunca antes oídas, surgió la comprensión, surgió la sabiduría, surgió el conocimiento, surgió la luz.

‘This noble truth of suffering has been completely understood.’ Such was the vision, knowledge, wisdom, realization, and light that arose in me regarding teachings not learned before from another.

“‘Ésta es la noble verdad del origen del sufrimiento’: de este modo, monjes, surgió en mí la visión de cosas nunca antes oídas, surgió la comprensión, surgió la sabiduría, surgió el conocimiento, surgió la luz.

‘This is the noble truth of the origin of suffering.’ Such was the vision, knowledge, wisdom, realization, and light that arose in me regarding teachings not learned before from another.

‘Esta noble verdad del origen del sufrimiento es para ser abandonada’: de este modo, monjes, surgió en mí la visión de cosas nunca antes oídas, surgió la comprensión, surgió la sabiduría, surgió el conocimiento, surgió la luz.

‘This noble truth of the origin of suffering should be given up.’ Such was the vision, knowledge, wisdom, realization, and light that arose in me regarding teachings not learned before from another.

‘Esta noble verdad del origen del sufrimiento ha sido abandonada’: de este modo, monjes, surgió en mí la visión de cosas nunca antes oídas, surgió la comprensión, surgió la sabiduría, surgió el conocimiento, surgió la luz.

‘This noble truth of the origin of suffering has been given up.’ Such was the vision, knowledge, wisdom, realization, and light that arose in me regarding teachings not learned before from another.

“‘Ésta es la noble verdad del fin del sufrimiento’: de este modo, monjes, surgió en mí la visión de cosas nunca antes oídas, surgió la comprensión, surgió la sabiduría, surgió el conocimiento, surgió la luz.

‘This is the noble truth of the cessation of suffering.’ Such was the vision, knowledge, wisdom, realization, and light that arose in me regarding teachings not learned before from another.

‘Esta noble verdad del fin del sufrimiento es para ser realizada’: de este modo, monjes, surgió en mí la visión de cosas nunca antes oídas, surgió la comprensión, surgió la sabiduría, surgió el conocimiento, surgió la luz.

‘This noble truth of the cessation of suffering should be realized.’ Such was the vision, knowledge, wisdom, realization, and light that arose in me regarding teachings not learned before from another.

‘Esta noble verdad del sufrimiento ha sido realizada’: de este modo, monjes, surgió en mí la visión de cosas nunca antes oídas, surgió la comprensión, surgió la sabiduría, surgió el conocimiento, surgió la luz.

‘This noble truth of the cessation of suffering has been realized.’ Such was the vision, knowledge, wisdom, realization, and light that arose in me regarding teachings not learned before from another.

“‘Ésta es la noble verdad del camino que conduce al cesar del sufrimiento’: de este modo, monjes, surgió en mí la visión de cosas nunca antes oídas, surgió la comprensión, surgió la sabiduría, surgió el conocimiento, surgió la luz.

‘This is the noble truth of the practice that leads to the cessation of suffering.’ Such was the vision, knowledge, wisdom, realization, and light that arose in me regarding teachings not learned before from another.

‘Esta noble verdad del camino que conduce al cesar del sufrimiento es para ser cultivada’: de este modo, monjes, surgió en mí la visión de cosas nunca antes oídas, surgió la comprensión, surgió la sabiduría, surgió el conocimiento, surgió la luz.

‘This noble truth of the practice that leads to the cessation of suffering should be developed.’ Such was the vision, knowledge, wisdom, realization, and light that arose in me regarding teachings not learned before from another.

‘Esta noble verdad del camino que conduce al fin del sufrimiento ha sido cultivada’: de este modo, monjes, surgió en mí la visión de cosas nunca antes oídas, surgió la comprensión, surgió la sabiduría, surgió el conocimiento, surgió la luz.

‘This noble truth of the practice that leads to the cessation of suffering has been developed.’ Such was the vision, knowledge, wisdom, realization, and light that arose in me regarding teachings not learned before from another.

“Monjes, hasta que mi comprensión y visión de estas cuatro nobles verdades tal y como son con sus tres ciclos y sus doce aspectos, no fue perfectamente purificada de esta forma,

As long as my true knowledge and vision about these four noble truths was not fully purified in these three perspectives and twelve aspects,

Hasta entonces, monjes, no afirmé haber logrado el supremo, perfecto y completo despertar en este mundo con sus deidades, con sus Māra y sus Brahmā, con esta población de ascetas y brahmanes, seres humanos y divinos.

I didn’t announce my supreme perfect awakening in this world with its gods, Māras, and Brahmās, this population with its ascetics and brahmins, its gods and humans.

“Pero monjes, cuando mi comprensión y visión de estas cuatro nobles verdades tal y como son con sus tres ciclos y sus doce aspectos, fue perfectamente purificada de esta forma,

But when my true knowledge and vision about these four noble truths was fully purified in these three perspectives and twelve aspects,

Entonces, monjes, afirmé haber logrado el supremo, perfecto y completo despertar en este mundo con sus deidades, con sus Māra y sus Brahmā, con esta población de ascetas y brahmanes, seres humanos y divinos.

I announced my supreme perfect awakening in this world with its gods, Māras, and Brahmās, this population with its ascetics and brahmins, its gods and humans.

La comprensión y la visión surgieron en mí: ‘mi liberación es inconmovible, éste es mi último nacimiento, ya no hay más devenir.’”

Knowledge and vision arose in me: ‘My freedom is unshakable; this is my last rebirth; now there’ll be no more future lives.’”

Así habló el Buddha. Satisfechos, los cinco monjes del grupo se regocijaron con las palabras del Buddha.

That is what the Buddha said. Satisfied, the group of five mendicants was happy with what the Buddha said.

Y mientras estas palabras eran pronunciadas, surgió en el venerable Koṇḍañña la pura e inmaculada visión del Dhamma: “Todo aquello que tiene la naturaleza de surgir tiene la naturaleza de cesar.”

And while this discourse was being spoken, the stainless, immaculate vision of the Dhamma arose in Venerable Koṇḍañña: “Everything that has a beginning has an end.”

Y cuando el Buddha hizo girar la rueda del Dhamma, los dioses de la tierra exclamaron:

And when the Buddha rolled forth the Wheel of Dhamma, the earth gods raised the cry:

“El Buddha ha hecho girar la suprema rueda del Dhamma en Benarés, en Isipatana, en el parque de los ciervos; nadie en el mundo la puede parar, ningún asceta o brahmán, ninguna deidad, ningún Māra o Brahmā.”

“Near Benares, in the deer park at Isipatana, the Buddha has rolled forth the supreme Wheel of Dhamma. And that wheel cannot be rolled back by any ascetic or brahmin or god or Māra or Brahmā or by anyone in the world.”

Tras haber oído a los dioses de la tierra, los dioses de los cuatro grandes reyes exclamaron: “El Buddha ha hecho girar la suprema rueda del Dhamma en Benarés, en Isipatana, en el parque de los ciervos; nadie en el mundo la puede parar, ningún asceta o brahmán, ninguna deidad, ningún Māra o Brahmā.”

Hearing the cry of the Earth Gods, the Gods of the Four Great Kings raised the cry.

Tras haber oído a los dioses de los cuatro grandes reyes, los dioses de Tavatimsa exclamaron: “El Buddha ha hecho girar la suprema rueda del Dhamma en Benarés, en Isipatana, en el parque de los ciervos; nadie en el mundo la puede parar, ningún asceta o brahmán, ninguna deidad, ningún Māra o Brahmā.”

Hearing the cry of the Gods of the Four Great Kings, the Gods of the Thirty-Three raised the cry.

…los dioses de Yama exclamaron…

Hearing the cry of the Gods of the Thirty-Three, the Gods of Yama raised the cry.

…los dioses de Tusita exclamaron…

Hearing the cry of the Gods of Yama, the Joyful Gods raised the cry.

…los dioses de Nimmanarati exclamaron…

Hearing the cry of the Joyful Gods, the Gods Who Love to Create raised the cry.

…los dioses de Paranimmita-vasavatti exclamaron…

Hearing the cry of the Gods Who Love to Create, the Gods Who Control the Creations of Others raised the cry.

Tras haber oído a los dioses de Paranimmita-vasavatti, los sequitos del dios Brahmā exclamaron:

Hearing the cry of the Gods Who Control the Creations of Others, the Gods of Brahmā’s retinue raised the cry:

“El Buddha ha hecho girar la suprema rueda del Dhamma en Benarés, en Isipatana, en el parque de los ciervos; nadie en el mundo la puede parar, ningún asceta o brahmán, ninguna deidad, ningún Māra o Brahmā.”

“Near Benares, in the deer park at Isipatana, the Buddha has rolled forth the supreme Wheel of Dhamma. And that wheel cannot be rolled back by any ascetic or brahmin or god or Māra or Brahmā or by anyone in the world.”

En ese momento, en ese instante, en ese lapso de tiempo, cuando la exclamación llegó a los mundos de Brahma,

And so at that moment, in that instant, the cry soared up to the Brahmā realm.

los diez mil universos temblaron, se estremecieron y fueron sacudidos, y apareció en el mundo un resplandor glorioso e ilimitado, superior incluso al que irradian los dioses.

And this galaxy shook and rocked and trembled. And an immeasurable, magnificent light appeared in the world, surpassing the glory of the gods.

Entonces el Buddha, suspirando, pronunció estas palabras: “¡en verdad que Koṇḍañña lo ha entendido, en verdad que Koṇḍañña lo ha entendido!” Así fue como el Venerable Koṇḍañña adquirió su nombre ‘Koṇḍañña, el que ha entendido.’

Then the Buddha expressed this heartfelt sentiment: “Koṇḍañña has really understood! Koṇḍañña has really understood!” And that’s how Venerable Koṇḍañña came to be known as “Koṇḍañña Who Understood”.