Recitaciones para la mañana · Morning rescitations Dhammacakkappavattanasutta (SN 56.11)

Sutta Sobre Hacer Girar La Rueda Del Dhamma
Turning The Wheel Of Dhamma

{ Evaṃ me sutaṃ: } ekaṃ samayaṃ bhagavā bārāṇasiyaṃ viharati isipatane migadāye.

Así lo he oído. En cierta ocasión el Buddha residía en Benarés, en Isipatana, en el parque de los ciervos.

At one time the Buddha was staying near Benares, in the deer park at Isipatana.

Tatra kho, bhagavā, pañcavaggiye bhikkhū āmantesi:

Allí, el Buddha se dirigió a un grupo de cinco monjes diciendo:

There the Buddha addressed the group of five mendicants:

“Dve me, bhikkhave, antā pabbajitena na sevitabbā.

“Monjes, hay dos extremos que no deberían frecuentar quienes han dado el paso a la vida sin hogar.

“Mendicants, these two extremes should not be cultivated by one who has gone forth.

Yo cāyaṃ kāmesu kāma-sukhallikā-nuyogo, hīno, gammo, pothujjaniko, anariyo, anattha-saṃhito,

Dedicarse al disfrute de la felicidad de los placeres sensuales, [felicidad] que es inferior, vulgar, ordinaria, innoble y no conducente a la meta;

Indulgence in sensual pleasures, which is low, crude, ordinary, ignoble, and pointless.

yo cāyaṃ atta-kilamathā-nuyogo dukkho, anariyo, anattha-saṃhito.

Y dedicarse al maltrato de uno mismo, que es doloroso, innoble y no conducente a la meta.

And indulgence in self-mortification, which is painful, ignoble, and pointless.

Ete te, bhikkhave, ubho ante anupagamma majjhimā paṭipadā tathāgatena abhisambuddhā; cakkhukaraṇī, ñāṇakaraṇī upasamāya, abhiññāya sambodhāya, nibbānāya saṃvattati”.

He aquí, monjes, que, sin aproximarse a ambos extremos, el Tathāgata ha despertado completamente al camino medio, que genera visión y comprensión, conduce al sosiego, al conocimiento superior, a la completa iluminación, al Nibbāna.

Avoiding these two extremes, the Realized One woke up by understanding the middle way of practice, which gives vision and knowledge, and leads to peace, direct knowledge, awakening, and extinguishment.

“Katamā ca sā, bhikkhave, majjhimā paṭipadā tathāgatena abhisambuddhā cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati?“

¿Y cuál es, monjes, el camino medio al que el Tathāgata ha despertado completamente, [camino] que genera visión y comprensión, conduce al sosiego, al conocimiento superior, a la completa iluminación, al Nibbāna?

And what is the middle way of practice by which the Realized One woke up, that gives vision and knowledge, and leads to peace, direct knowledge, awakening, and extinguishment.

Ayam eva ariyo aṭṭhaṇgiko maggo, seyyathidaṃ—

Es el noble óctuple sendero, es decir:

It is simply this noble eightfold path, that is:

sammā-diṭṭhi sammā-saṇkappo sammā-vācā sammā-kammanto sammā-ājīvo sammā-vāyāmo sammā-sati sammā-samādhi.

recta visión, recto pensamiento, recta palabra, recta conducta, recto medios de vida, recto esfuerzo, recta atención, recta concentración.

right view, right motivation, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right stillness.

Ayaṃ kho sā, bhikkhave, majjhimā paṭipadā tathāgatena abhisambuddhā cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati.

Este es, monjes, el camino medio al que el Tathāgata ha despertado completamente, [camino] que genera visión y comprensión, conduce al sosiego, al conocimiento superior, a la completa iluminación, al Nibbāna.

This is that middle way of practice, which gives vision and knowledge, and leads to peace, direct knowledge, awakening, and extinguishment.

“Idaṃ kho pana, bhikkhave, dukkhaṃ ariyasaccaṃ—

“Ésta es, monjes, la noble verdad del sufrimiento:

Now this is the noble truth of suffering.

jātipi dukkhā, jarāpi dukkhā, maraṇampi dukkhaṃ, soka parideva dukkha domanassupāyāsāpi dukkhā, appiyehi sampayogo dukkho, piyehi vippayogo dukkho, yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ —

nacer es sufrir, envejecer es sufrir, morir es sufrir; la pena, la lamentación, el dolor, la aflicción y la desesperanza es el sufrimiento. Estar unido a lo que desagrada es sufrir; estar separado de lo que agrada es sufrir; no conseguir lo que se anhela es sufrir;

Rebirth is suffering; old age is suffering; death is suffering; sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress are suffering; association with the disliked is suffering; separation from the liked is suffering; not getting what you wish for is suffering.

saṃkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā.

en una palabra, los cinco agregados del apego son sufrimiento.

In brief, the five grasping aggregates are suffering.

“idaṃ kho pana, bhikkhave, dukkhasamudayo ariya-saccaṃ— yāyaṃ taṇhā ponobbhavikā nandirāga-sahagatā tatra-tatrā-bhinandinī, seyyathidaṃ— kāmataṇhā, bhavataṇhā, vibhavataṇhā.

Ésta es, monjes, la noble verdad del origen del sufrimiento: es el deseo que conduce a más devenir [en el samsara], [deseo] que va asociado al gozo y al apego, que se regocija en esto y aquello; es decir, el deseo por placeres sensuales, el deseo de existencia y el deseo de no-existencia.

Now this is the noble truth of the origin of suffering. It’s the wanting that leads to future lives, mixed up with relishing and greed, chasing pleasure in various realms. That is, wanting for sensual pleasures, wanting to continue existence, and wanting to end existence.

“idaṃ kho pana, bhikkhave, dukkha-nirodho ariyasaccaṃ— yo tassāy’ eva taṇhāya asesa-virāga-nirodho cāgo paṭinissaggo mutti anālayo.

Ésta es, monjes, la noble verdad del cesar del sufrimiento: es el completo cesar y desvanecimiento de dicho deseo, abandonarlo, renunciar, liberarse, desasirse de él.

Now this is the noble truth of the cessation of suffering. It’s the fading away and cessation of that very same wanting with nothing left over; giving it away, letting it go, releasing it, and not adhering to it.

“idaṃ kho pana, bhikkhave, dukkha-nirodha-gāminī-paṭipadā ariyasaccaṃ ayam eva ariyo aṭṭhaṇgiko maggo, seyyathidaṃ—

Ésta es, monjes, la noble verdad del camino que conduce al fin del sufrimiento: el noble óctuple sendero, es decir:

Now this is the noble truth of the practice that leads to the cessation of suffering. It is simply this noble eightfold path, that is:

sammā-diṭṭhi sammā-saṇkappo sammā-vācā sammā-kammanto sammā-ājīvo sammā-vāyāmo sammā-sati sammā-samādhi.

recta visión, recto pensamiento, recta palabra, recta conducta, recto medios de vida, recto esfuerzo, recta atención, recta concentración.

right view, right motivation, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right stillness.

{ “‘Idaṃ dukkhaṃ } ariyasaccan ti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.

“‘Ésta es la noble verdad del sufrimiento’: de este modo, monjes, surgió en mí la visión de cosas nunca antes oídas, surgió la comprensión, surgió la sabiduría, surgió el conocimiento, surgió la luz.

‘This is the noble truth of suffering.’ Such was the vision, knowledge, wisdom, realization, and light that arose in me regarding teachings not learned before from another.

‘Taṃ kho pan’ idaṃ dukkhaṃ ariyasaccaṃ pariññeyyan ti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.

‘Esta noble verdad del sufrimiento es para ser totalmente comprendida’: de este modo, monjes, surgió en mí la visión de cosas nunca antes oídas, surgió la comprensión, surgió la sabiduría, surgió el conocimiento, surgió la luz.

‘This noble truth of suffering should be completely understood.’ Such was the vision, knowledge, wisdom, realization, and light that arose in me regarding teachings not learned before from another.

‘Taṃ kho pan’ idaṃ dukkhaṃ ariyasaccaṃ pariññātan ti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.

‘Esta noble verdad del sufrimiento ha sido comprendida totalmente’: de este modo, monjes, surgió en mí la visión de cosas nunca antes oídas, surgió la comprensión, surgió la sabiduría, surgió el conocimiento, surgió la luz.

‘This noble truth of suffering has been completely understood.’ Such was the vision, knowledge, wisdom, realization, and light that arose in me regarding teachings not learned before from another.

“‘Idaṃ dukkhasamudayaṃ ariyasaccan ti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.

“‘Ésta es la noble verdad del origen del sufrimiento’: de este modo, monjes, surgió en mí la visión de cosas nunca antes oídas, surgió la comprensión, surgió la sabiduría, surgió el conocimiento, surgió la luz.

‘This is the noble truth of the origin of suffering.’ Such was the vision, knowledge, wisdom, realization, and light that arose in me regarding teachings not learned before from another.

‘Taṃ kho pan’ idaṃ dukkhasamudayo ariyasaccaṃ pahātabban ti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.

‘Esta noble verdad del origen del sufrimiento es para ser abandonada’: de este modo, monjes, surgió en mí la visión de cosas nunca antes oídas, surgió la comprensión, surgió la sabiduría, surgió el conocimiento, surgió la luz.

‘This noble truth of the origin of suffering should be given up.’ Such was the vision, knowledge, wisdom, realization, and light that arose in me regarding teachings not learned before from another.

‘Taṃ kho pan’ idaṃ dukkhasamudayo ariyasaccaṃ pahīnan ti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.

‘Esta noble verdad del origen del sufrimiento ha sido abandonada’: de este modo, monjes, surgió en mí la visión de cosas nunca antes oídas, surgió la comprensión, surgió la sabiduría, surgió el conocimiento, surgió la luz.

‘This noble truth of the origin of suffering has been given up.’ Such was the vision, knowledge, wisdom, realization, and light that arose in me regarding teachings not learned before from another.

“‘Idaṃ dukkhanirodho ariyasaccan ti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.

“‘Ésta es la noble verdad del fin del sufrimiento’: de este modo, monjes, surgió en mí la visión de cosas nunca antes oídas, surgió la comprensión, surgió la sabiduría, surgió el conocimiento, surgió la luz.

‘This is the noble truth of the cessation of suffering.’ Such was the vision, knowledge, wisdom, realization, and light that arose in me regarding teachings not learned before from another.

‘Taṃ kho pan’ idaṃ dukkhanirodho ariyasaccaṃ sacchikātabban ti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.

‘Esta noble verdad del fin del sufrimiento es para ser realizada’: de este modo, monjes, surgió en mí la visión de cosas nunca antes oídas, surgió la comprensión, surgió la sabiduría, surgió el conocimiento, surgió la luz.

‘This noble truth of the cessation of suffering should be realized.’ Such was the vision, knowledge, wisdom, realization, and light that arose in me regarding teachings not learned before from another.

‘Taṃ kho pan’ idaṃ dukkhanirodho ariyasaccaṃ sacchikatan ti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.

‘Esta noble verdad del sufrimiento ha sido realizada’: de este modo, monjes, surgió en mí la visión de cosas nunca antes oídas, surgió la comprensión, surgió la sabiduría, surgió el conocimiento, surgió la luz.

‘This noble truth of the cessation of suffering has been realized.’ Such was the vision, knowledge, wisdom, realization, and light that arose in me regarding teachings not learned before from another.

“Idaṃ dukkha-nirodha-gāminī-paṭipadā ariyasaccan ti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.

“‘Ésta es la noble verdad del camino que conduce al cesar del sufrimiento’: de este modo, monjes, surgió en mí la visión de cosas nunca antes oídas, surgió la comprensión, surgió la sabiduría, surgió el conocimiento, surgió la luz.

‘This is the noble truth of the practice that leads to the cessation of suffering.’ Such was the vision, knowledge, wisdom, realization, and light that arose in me regarding teachings not learned before from another.

‘taṃ kho pan’ idaṃ dukkha-nirodha-gāminī-paṭipadā ariyasaccaṃ bhāvetabban ti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.

‘Esta noble verdad del camino que conduce al cesar del sufrimiento es para ser cultivada’: de este modo, monjes, surgió en mí la visión de cosas nunca antes oídas, surgió la comprensión, surgió la sabiduría, surgió el conocimiento, surgió la luz.

‘This noble truth of the practice that leads to the cessation of suffering should be developed.’ Such was the vision, knowledge, wisdom, realization, and light that arose in me regarding teachings not learned before from another.

‘Taṃ kho pan’ idaṃ dukkha-nirodha-gāminī-paṭipadā ariyasaccaṃ bhāvitan ti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.

‘Esta noble verdad del camino que conduce al fin del sufrimiento ha sido cultivada’: de este modo, monjes, surgió en mí la visión de cosas nunca antes oídas, surgió la comprensión, surgió la sabiduría, surgió el conocimiento, surgió la luz.

‘This noble truth of the practice that leads to the cessation of suffering has been developed.’ Such was the vision, knowledge, wisdom, realization, and light that arose in me regarding teachings not learned before from another.

“Yāvakīvañ ca me, bhikkhave, imesu catūsu ariyasaccesu evaṃ tiparivaṭṭaṃ dvādasākāraṃ yathābhūtaṃ ñāṇa-dassanaṃ na suvisuddhaṃ ahosi,

“Monjes, hasta que mi comprensión y visión de estas cuatro nobles verdades tal y como son con sus tres ciclos y sus doce aspectos, no fue perfectamente purificada de esta forma,

As long as my true knowledge and vision about these four noble truths was not fully purified in these three perspectives and twelve aspects,

neva tāvāhaṃ, bhikkhave, sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇa-brāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya anuttaraṃ sammā-sambodhiṃ abhisambuddho paccaññāsiṃ.

Hasta entonces, monjes, no afirmé haber logrado el supremo, perfecto y completo despertar en este mundo con sus deidades, con sus Māra y sus Brahmā, con esta población de ascetas y brahmanes, seres humanos y divinos.

I didn’t announce my supreme perfect awakening in this world with its gods, Māras, and Brahmās, this population with its ascetics and brahmins, its gods and humans.

“Yato ca kho me, bhikkhave, imesu catūsu ariyasaccesu evaṃ tiparivaṭṭaṃ dvādasākāraṃ yathābhūtaṃ ñāṇadassanaṃ suvisuddhaṃ ahosi,

“Pero monjes, cuando mi comprensión y visión de estas cuatro nobles verdades tal y como son con sus tres ciclos y sus doce aspectos, fue perfectamente purificada de esta forma,

But when my true knowledge and vision about these four noble truths was fully purified in these three perspectives and twelve aspects,

athāhaṃ, bhikkhave, sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya ‘anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho paccaññāsiṃ.

Entonces, monjes, afirmé haber logrado el supremo, perfecto y completo despertar en este mundo con sus deidades, con sus Māra y sus Brahmā, con esta población de ascetas y brahmanes, seres humanos y divinos.

I announced my supreme perfect awakening in this world with its gods, Māras, and Brahmās, this population with its ascetics and brahmins, its gods and humans.

Ñāṇañ ca pana me dassanaṃ udapādi— ‘akuppā me vimutti ayam antimā jāti, natthi dāni punabbhavo ti.

La comprensión y la visión surgieron en mí: ‘mi liberación es inconmovible, éste es mi último nacimiento, ya no hay más devenir.’”

Knowledge and vision arose in me: ‘My freedom is unshakable; this is my last rebirth; now there’ll be no more future lives.’”

idam avoca bhagavā. Attamanā pañcavaggiyā bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandun ti.

Así habló el Buddha. Satisfechos, los cinco monjes del grupo se regocijaron con las palabras del Buddha.

That is what the Buddha said. Satisfied, the group of five mendicants was happy with what the Buddha said.

Imasmiñ ca pana veyyākaraṇasmiṃ bhaññamāne āyasmato koṇḍaññassa virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādi— “yaṃ kiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ nirodhadhamman ti.

Y mientras estas palabras eran pronunciadas, surgió en el venerable Koṇḍañña la pura e inmaculada visión del Dhamma: “Todo aquello que tiene la naturaleza de surgir tiene la naturaleza de cesar.”

And while this discourse was being spoken, the stainless, immaculate vision of the Dhamma arose in Venerable Koṇḍañña: “Everything that has a beginning has an end.”

Pavattite ca bhagavatā dhammacakke bhummā devā saddam anussāvesuṃ—

Y cuando el Buddha hizo girar la rueda del Dhamma, los dioses de la tierra exclamaron:

And when the Buddha rolled forth the Wheel of Dhamma, the earth gods raised the cry:

“etaṃ bhagavatā bārāṇasiyaṃ isipatane migadāye anuttaraṃ dhammacakkaṃ pavattitaṃ appaṭivattiyaṃ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmin ti.

“El Buddha ha hecho girar la suprema rueda del Dhamma en Benarés, en Isipatana, en el parque de los ciervos; nadie en el mundo la puede parar, ningún asceta o brahmán, ninguna deidad, ningún Māra o Brahmā.”

“Near Benares, in the deer park at Isipatana, the Buddha has rolled forth the supreme Wheel of Dhamma. And that wheel cannot be rolled back by any ascetic or brahmin or god or Māra or Brahmā or by anyone in the world.”

{ Bhummānaṃ devānaṃ } saddaṃ sutvā cātumahārājikā devā saddam anussāvesuṃ

Tras haber oído a los dioses de la tierra, los dioses de los cuatro grandes reyes exclamaron: “El Buddha ha hecho girar la suprema rueda del Dhamma en Benarés, en Isipatana, en el parque de los ciervos; nadie en el mundo la puede parar, ningún asceta o brahmán, ninguna deidad, ningún Māra o Brahmā.”

Hearing the cry of the Earth Gods, the Gods of the Four Great Kings raised the cry.

cātumahārājikānaṃ devānaṃ saddaṃ sutvā tāvatiṃsā devā saddam anussāvesuṃ

Tras haber oído a los dioses de los cuatro grandes reyes, los dioses de Tavatimsa exclamaron: “El Buddha ha hecho girar la suprema rueda del Dhamma en Benarés, en Isipatana, en el parque de los ciervos; nadie en el mundo la puede parar, ningún asceta o brahmán, ninguna deidad, ningún Māra o Brahmā.”

Hearing the cry of the Gods of the Four Great Kings, the Gods of the Thirty-Three raised the cry.

Tāvatiṃsānaṃ devānaṃ saddaṃ sutvā yāmā devā saddam anussāvesuṃ

…los dioses de Yama exclamaron…

Hearing the cry of the Gods of the Thirty-Three, the Gods of Yama raised the cry.

Yāmānaṃ devānaṃ saddaṃ sutvā tusitā devā saddam anussāvesuṃ

…los dioses de Tusita exclamaron…

Hearing the cry of the Gods of Yama, the Joyful Gods raised the cry.

Tusitānaṃ devānaṃ saddaṃ sutvā nimmānaratī devā saddam anussāvesuṃ

…los dioses de Nimmanarati exclamaron…

Hearing the cry of the Joyful Gods, the Gods Who Love to Create raised the cry.

Nimmānaratīnaṃ devānaṃ saddaṃ sutvā paranimmita-vasavattī devā saddamanussāvesuṃ

…los dioses de Paranimmita-vasavatti exclamaron…

Hearing the cry of the Gods Who Love to Create, the Gods Who Control the Creations of Others raised the cry.

Paranimmita-vasavattīnaṃ devānaṃ saddaṃ sutvā, brahmakāyikā devā saddam anussāvesuṃ—

Tras haber oído a los dioses de Paranimmita-vasavatti, los sequitos del dios Brahmā exclamaron:

Hearing the cry of the Gods Who Control the Creations of Others, the Gods of Brahmā’s retinue raised the cry:

“etaṃ bhagavatā bārāṇasiyaṃ isipatane migadāye anuttaraṃ dhammacakkaṃ pavattitaṃ appaṭivattiyaṃ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmin ti.

“El Buddha ha hecho girar la suprema rueda del Dhamma en Benarés, en Isipatana, en el parque de los ciervos; nadie en el mundo la puede parar, ningún asceta o brahmán, ninguna deidad, ningún Māra o Brahmā.”

“Near Benares, in the deer park at Isipatana, the Buddha has rolled forth the supreme Wheel of Dhamma. And that wheel cannot be rolled back by any ascetic or brahmin or god or Māra or Brahmā or by anyone in the world.”

{ Itiha tena khaṇena } tena muhuttena yāva brahmalokā saddo abbhuggacchi.

En ese momento, en ese instante, en ese lapso de tiempo, cuando la exclamación llegó a los mundos de Brahma,

And so at that moment, in that instant, the cry soared up to the Brahmā realm.

Ayañ ca dasasahassi-lokadhātu saṇkampi sampakampi sampavedhi, appamāṇo ca uḷāro obhāso loke pāturahosi atikkamm’eva devānaṃ devānubhāvaṃ.

los diez mil universos temblaron, se estremecieron y fueron sacudidos, y apareció en el mundo un resplandor glorioso e ilimitado, superior incluso al que irradian los dioses.

And this galaxy shook and rocked and trembled. And an immeasurable, magnificent light appeared in the world, surpassing the glory of the gods.

Atha kho bhagavā udānaṃ udānesi—’aññāsi vata, bho, Koṇḍañño, aññāsi vata, bho, Koṇḍañño”ti! Iti hidaṃ āyasmato Koṇḍaññassa ‘Aññā-koṇḍañño’ tveva nāmaṃ ahosī ti.

Entonces el Buddha, suspirando, pronunció estas palabras: “¡en verdad que Koṇḍañña lo ha entendido, en verdad que Koṇḍañña lo ha entendido!” Así fue como el Venerable Koṇḍañña adquirió su nombre ‘Koṇḍañña, el que ha entendido.’

Then the Buddha expressed this heartfelt sentiment: “Koṇḍañña has really understood! Koṇḍañña has really understood!” And that’s how Venerable Koṇḍañña came to be known as “Koṇḍañña Who Understood”.